OBSTÁCULOS EN LA PRÁCTICA

En los Yoga Sutras de Patanjali, los obstáculos para la práctica se llaman antarayas. Patanjali los menciona en el Sutra I.30, y explica sus efectos en el Sutra I.31.

Sutra I.30 - Los 9 obstáculos (antarayas)

Patanjali dice que estos obstáculos dispersan la mente e impiden el progreso en el yoga.

1. Vyādhi – Enfermedad

No solo se refiere a enfermedad grave: molestias, tensiones, problemas digestivos o dolores crónicos. Impacto en la práctica: la atención se va al cuerpo, la respiración se altera y la mente pierde estabilidad.

2. Styāna – Letargo mental, pereza

La mente está apagada, espesa, sin claridad. Falta de energía o motivación interna para practicar. Ejemplo:. sentarse a meditar y sentir que no hay foco.

3. Saṁśaya – Duda

Dudar del camino, de un maestro, del método, o de la capacidad de uno mismo. El yoga exige confianza estable, porque la experiencia es sutil y requiere tiempo.

4. Pramāda – Negligencia

Falta de constancia, descuido, no aplicar lo aprendido. La negligencia erosiona la disciplina (tapas) de manera silenciosa.

5. Ālasya – Pereza física

El cuerpo no responde: pesadez, desgana corporal. A diferencia de styāna, aquí la mente puede estar despierta, pero el cuerpo no acompaña.

6. Avirati – Deseo desbordado por lo externo

Apego a placeres sensoriales, búsqueda constante de estímulos, dispersión. No se condena el placer; se señala cuando domina al practicante.

7. Bhrāntidarśana – Percepción errónea

Malinterpretar la práctica o tener ideas equivocadas sobre el yoga. Ejemplo: creer que el yoga es solo posturas, o creer que la práctica debe ser siempre cómoda.

8. Alabdha-bhūmikatva – Inacpacidad para avanzar

Esfuerzo sin fruto. Intentar meditar, aprender o progresar sin lograrlo. La mente todavía no consigue la base estable necesaria.

9. Anavasthitatva – Inestabilidad

Alcanzar un estado de calma o concentración… y perderlo. Es un obstáculo frecuente incluso en practicantes avanzados.

En el sutra I.29, Patanjali indica que la realización del Si-mismo sólo es posible cuando la consciencia está libre de impedimentos.

Sutra I.31 – Síntomas de que los obstáculos están presentes

Cuando los obstáculos aparecen, generan:

• duḥkha – sufrimiento

• daurmanasya – tristeza o depresión mental

• aṅgamejayatva – inquietud del cuerpo

• śvasa-praśvasa – respiración irregular

Estos síntomas son señales para reconocer que los obstáculos están activos.

¿Cómo propone Patañjali superarlos?

En el Sutra I.32, la solución es:

“Tatra sthitau yatno bhyasaḥ”

La práctica constante sobre un solo principio estabiliza la mente.

Obstáculos según la Bhagavad Gita

1- Las tres puertas del infierno (16.21)

Krishna dice que hay tres grandes obstáculos que destruyen el crecimiento espiritual:

1. Kāma - Deseo incontrolado

Deseos que nunca se sacian, creando inquietud y sufrimiento.

2. Krodha - Ira

Reacción impulsiva, frustración, pérdida de claridad.

3. Lobha - Codicia

Aferrarse a lo que se tiene o querer siempre más.

Krishna dice:

"Estas tres son las puertas del infierno que destruyen al ser." (Gītā 16.21)

2 - El mayor enemigo del yogui: la mente (6.5–6.6)

La Gita insiste en que la mente puede ser el mejor amigo o el peor enemigo-

3 - Los tres guṇas como obstáculos (capítulo 14)

Cada guna (tendencia de la naturaleza) genera obstáculos distintos:

Tamas - oscuridad, inercia, confusión

- Obstáculos: pereza, apatía, ignorancia. Muy relacionado con styana y alasya de Patanjali.

Rajas - inquietud, deseo, acción desbordada

- Obstáculos: ansiedad, apego, agitación mental, frustración. Equivale a avirati o duda/negatividad.

Sattva - claridad, armonía, pureza

Aunque es positiva, también puede ser obstáculo si se vuelve apego a la bondad.

4- El ego (ahamkara) como barrera

El ego crea separación, orgullo espiritual, resistencia al Dharma.

El ego impide ver la verdadera naturaleza del ser.

5- Falta de firmeza en la práctica (6.35)

Arjuna dice:

“La mente es inquieta, turbulenta, fuerte y obstinada. Controlarla parece tan difícil como controlar el viento.” (6.34)

Krishna responde:

“Es difícil, pero puede lograrse mediante abhyasa (práctica constante) y vairagya (desapego).” (6.35)

Es exactamente la misma recomendación que Patañjali.